Olá meus Irmãos! Bora pra mais um Papo de Terreiro??

E o assunto agora é:

Desmistificando Iyami

Além do patriarcado, da Política e da Heresia 

É hilário encontrar e ler alguns escritos de homens sobre Iyami ... Por mais fidedigno que eles tentem ser, eles escrevem de uma forma que você pensaria que Iyami seria algum personagem presunçoso de uma misteriosa novela de ficção. Você nunca seria capaz de olhar para sua própria mãe e ver tal personagem ... Mas a maioria dos posts e artigos são de homens ... sobre o que eles pensam, adivinhe, suspeite que Iyami é sobre ... e ... na maioria das vezes é risível ... se não fosse tomado tão sério por alguns ... Quero passar algum tempo escrevendo sobre Minhas Mães ... Awon Iya Wa ... Gostaria de esclarecer algumas dos mal-entendidos e mentiras absurdas sobre Iyami ... Vou começar com a história aqui e trabalhar no meu tempo. 

Foram os missionários que começaram a transformar cerca de 40 línguas diferentes em uma única língua de mercado: Yoruba. Eles fizeram isso criando um dicionário Yoruba. Enquanto este dicionário destinava-se a ajudar os missionários a converterem os "pagãos" no cristianismo, criou simultaneamente suas próprias definições dos sistemas espirituais tradicionais. Por um lado, associou Esu, o primordial, que é o mensageiro e professor divino como o Diabo. 

Isso não poderia estar mais longe da verdade, porque não há demônio nas crenças tradicionais, mas até hoje as pessoas e até mesmo o Google interpretam Esu como o Diabo. Do mesmo modo, Iyami Aje foi chamado de bruxa com base na definição das igrejas europeias sobre o que é uma bruxa. Na África colonial, os mesmos que queimavam mulheres nas estacas eram aqueles que convertiam as religiões tradicionalistas em abraâmicas. 

Eles também estavam ensinando que mulheres de poder eram perigosas e precisavam ser controladas. Na África, as mulheres de poder controlavam a terra ... por causa de sua relação com a Mãe Terra. Elas controlaram o mercado por extensão e, portanto, comércio e vendas. As mulheres determinaram a realeza e estavam nos conselhos de justiça. Elas também eram proteção psíquica contra ameaças. 

Elas tinham suas próprias sociedades secretas que não eram controladas por homens. Não é nenhuma surpresa porque as mulheres representariam uma ameaça para os colonizadores (islâmicos e cristãos) que queriam controlar a economia dos países africanos e assumir a terra. Era vantajoso para muitos homens, preto e branco, que as mulheres tivessem menos influência, de modo que a sua palavra (divino feminino) muitas vezes era apoiada e, em última instância, aplicada por muitos Reis. À medida que esses colonos entraram em contato e converteram Reis que influenciariam as aldeias e as pessoas, a política dos países influenciou os tradicionais e os convertidos, desestabilizando e despojando as mulheres de grande parte de seu poder. 2 A questão não era apenas mudar a opinião pública das mulheres. 

Trata-se da promulgação ativa e da aplicação de novas leis que proíbem expressamente as mulheres de direitos, papéis e práticas específicos que elas desfrutavam uma vez em tempos antigos. O islamismo, com mais de 800 anos de influência na Nigéria e na África, era tão feroz quanto às mulheres e "bruxas", porque os cristãos estavam exigindo a execução imediata daqueles que foram acusados de serem "olho do mal". Essas leis não vieram de uma vez, mas vieram gradualmente e ao longo do tempo. 

As ondas de mudança e a supressão política de Iyami aconteceram de 1600 a meados do século 20, produzindo uma desestabilização gradual do poder político e espiritual das mulheres. Essas leis tornaram necessário que Iyami fosse levada ao oculto (reservado e camuflado). Qualquer mulher associada a praticar os caminhos antigos foi sujeita a morte, humilhação, tortura e decapitação. Isso reduziu significativamente o número de mulheres praticando e escondeu o resto da comunidade para nunca “ter palavra”. 

As mascaradas (sociedade), que foram originalmente realizadas por mulheres, foram realizadas apenas por homens ... Que vestiu-se como mulher para "apaziguar" as mães primordiais de Iyami. O islamismo assumiu várias cidades nigerianas, como Oyo, Ibadan, Osogbo e outros, que eventualmente se tornaram a “piscina” levada como escrava para a diáspora com o começo deste acompanhamento de opiniões sobre as mulheres e Iyami. 

Por causa dessa necessidade de entrar no subsolo, muitos entendimentos de Iyami tornaram-se enigmados no mito e no medo, mas também deram o pressuposto de que não existe uma sociedade formal de mulheres e nenhuma ferramenta espiritual de Iyami. Simplesmente não serviria aos homens o fato de que as mulheres soubessem que elas tinham tanto poder. 

Tanto que uma mulher pode tornar qualquer trabalho impotente apenas com a mente, e muito mais usando suas ferramentas. Uma vez que as escolas estabelecidas para ensinar inglês na Nigéria são cristãs ou islâmicas, é fácil ver a infiltração de seus preceitos patriarcais sobre todos os que foram formalmente "educados" na África. A adaptação do inglês como língua oficial criou uma mudança de paradigma ao longo do todo. Isso inclui aqueles tradicionalistas que foram convertidos de volta, bem como as tentativas tradicionalistas de acomodar e se adaptar a um estado islâmico ou cristão. 

As mulheres, é claro, foram impedidas de qualquer educação, e muito menos tem a oportunidade de contar suas histórias, seus mistérios ou dar suas idéias. Então, as vozes das mulheres estão surpreendentemente ausentes da maioria dos documentos e livros históricos. Assim como a história hebraica já foi oral e depois escrita por vários autores, devemos ter claro que, embora a adivinhação de Ifa seja a palavra de Deus, os versos de Odu não são inerrantes, assim como a Bíblia e o Alcorão não são. 

Ao examinar alguns versos de Odu, é difícil dizer onde o Islamismo ou Cristianismo termina e o tradicionalismo começa. Devemos ser claros que esses versículos, ao mesmo tempo em que oferecem insights profundos foram e ainda são principalmente orais e sujeitos a interpretação e à perspectiva da pessoa que entregou a tradução que eram principalmente homens. Então, quando olhamos para um Odu que envolve Iyami Aje, devemos ter em mente que muitos podem refletir a atitude sociopolítica em relação às mulheres e Aje, mas não a verdade espiritual. Como resultado, algumas interpretações são distorcidas ou mesmo condescendentes oferecendo cavalheirismo ao tomar seus direitos ... e fazer parecer que foi sua decisão. 

A qualidade dos versículos, juntamente com a consciência espiritual e a maturidade do adivinho, afetam a compreensão geral disso. 3 É desanimador ouvir as pessoas informarem que um sacerdote ou uma sacerdotisa disseram que uma bruxa está tentando destruir sua boa sorte ... E a necessidade de repelir ou apaziguá-los para que elas os deixem em paz. Na melhor das hipóteses, eles dizem que Iyami deve ser apaziguada, mas evitada a todo custo. Pior, elas são acusadas de ser a fonte do mal e do infortúnio no mundo. 

O que é pior é que muitas vezes as mulheres e os sacerdotes que continuam a perpetuar essa aversão a outros principalmente porque ela foi ensinado por um homem ou que a ensinou e que foi ensinado por um homem. Na verdade, alguns defenderão um mundo de protocolos de apoio que minam ativamente a capacidade das mulheres de realizar seu potencial natural e pleno. Em todos os casos, a ligação óbvia a si mesma é dolorosamente perdida. Uma tal verdade é que, em um nível rudimentar, todas as mulheres nascidas com um útero são Aje, pois esta é essencialmente a energia feminina divina. 

Como todas as mulheres, essa energia tem um lado criativo inerente ao nascimento, um lado sustentável como evidência por ser capaz de sustentar a vida através da alimentação e um destruidor refletido em nossa liberação mensal da menstruação quando a concepção não ocorre. Por conseguinte, é tolo se referir a Aje como negativo ou mal do mesmo jeito que é criar caricaturas de mulheres como loucas, irracionais ou "impuras". Não é diferente de como os cristãos fizeram Esu o diabo ... O que temos é a realização inevitável de que vivemos em uma sociedade (tradições africanas incluídas) que ainda tem muito medo do poder das mulheres e ainda procura controlá-lo através do medo e ignorância. O que também é aparente é a natureza feminina fundamental da própria tradição. Todo o processo de iniciação imita o processo feminino de renascimento, incluindo o sangue comumente utilizado para o nascimento de um pote. 

Um iniciado entra em igbodu ... A floresta sagrada tradicionalmente onde as mulheres adoram o sagrado nos bosques em todo o mundo. A conexão com a própria natureza é automática devido às ofertas feitas no chão, ou seja, a Mãe Terra e na Mãe Natureza. As aparentes discrepâncias entre certas tradições sobre as mulheres que podem ser Iyanifas são baseadas em se uma pessoa recebe um útero artificial, ou seja, um pote de Odu ou se eles nasceram com um que ... de certo modo ... não é suficiente. 

O propósito do pote é imitar o poder do útero e dar origem a Odu no processo de adivinhação. Para um homem, o Babalawo, por meio de Orunmilla, que é casado com Odu e ela dá a resposta para ele. Ele, por sua vez, lhe dá uma intuição mais forte que lhe permite acessar um conhecimento divino mais claro. Para uma Iyanifa, ela é a encarnação da própria Odu desde que ela nasceu com um útero.

Ela só precisa do Ase dentro de sua liberação no sacerdócio e treinamento sobre como usá-lo. O processo de adivinhação também imita o processo feminino, na medida em que um profissional se senta em uma esteira de palha que era uma esteira de parto, as pernas abertas com uma placa redonda Opon Ifa entre as pernas simulam uma vagina aberta. As nozes de palma são metáforas para os ovários, enquanto o ajere é receptáculo feminino, mas tem um iruke (intrumento masculino) imitando um pénis batendo no opon. 

A moagem das nozes de palma imita um ato sexual que resulta em um nascimento de um Odu ... uma criança ... A resposta do adivinho ... também chamada Odu. Diz-se que Odu proibiu Orunmila de permitir que suas outras esposas a visse e finalmente as matasse por tentar. Minha resposta é tripla. Primeiro, veja a parte anterior deste ensaio sobre a influência das ideologias sociopolíticas em versos Odu. Em segundo lugar, para o Odu especificado ... Irete Ogbe, outra interpretação ofereceu a sugestão da 4 necessidade de Awos ser monogâmico, pois os sacerdotes Obatala devem ser monogâmicos. Isso implicaria a necessidade de equilíbrio do masculino identificado por Orunmilla e o feminino identificado por Odu e não excesso identificado pelas outras esposas. 

Uma extensão dessa idéia é compartilhada em Oyeku Meji, onde ter mais de uma esposa só causa problemas. Isso colocaria uma visão totalmente nova sobre o Odu ... E bem mudar a maneira como Babalawos pode ter múltiplas esposas como ditadas através da influência islâmica ou outra. Em terceiro lugar, as esposas de Orunmilas são apetibiis, não Awos ou Iyanifas. Estes têm diferentes papéis e responsabilidades, juntamente com diferentes iniciações. O papel de um Apetibi é cuidar do santuário, do Awo e dos convidados. O papel de uma Iyanifa é funcionar como um sacerdote servindo clientes, adivinhando, cura tradicional, ritual, etc. Dito isto, Iyanifas também não são necessariamente iniciados Iyami Aje também. Mais uma vez, cerimônias e responsabilidades diferentes. Odu, no entanto, é Iyami como é todo o feminino Irunmole e Orixa. 

O Odu Osa Meji fala de Olodumare concedendo a Odu este poder ... o poder da Maternidade, sobre o qual é Aje. Isso significa Mãe Terra, mãe das águas, fogo e ar, a mãe do mundo, Rainha dos céus também ... A natureza da mãe é a criação e o próprio mundo. Ao estudar o que as mulheres fazem por natureza, você começa a entender Iyami Aje. 

A verdade conhecida de longa data da intuição das mulheres e sua mãe serem capaz de ver através de você é Aje. Algo é que nós ... sabemos ... Nós sonhamos, nós sentimos isso, sentimos isso ... e não precisa ser lógico ou analítico para fazê-lo assim. 

Pode, na realidade, ser hormonal ... e isso não é ruim. Esses mesmos hormônios nos dizem quando é hora de ovular, dar origem, contrair e expandir, produzir leite, liberar ovulação, expulsá-los, criar um saco protetor para alimentar uma criança dentro de uma célula para um corpo vivo completo e ter uma a relógio automático interno em alinhamento com a lua e o oceano. Essencialmente, ela é capaz de criar, sustentar e acabar a vida através da menstruação em seu corpo através do processo natural. Isso permite que ela saiba quando seu filho está em perigo, mesmo que eles estejam a quilômetros de distância ... Essas mesmas energias darão a uma mulher força sobre-humana para levantar um carro sozinha se ameaçar seu filho e trazer um filho morto de volta à vida através do amor dela, então isso não é um acaso ... Esse é o poder feminino de Aje. 

As mulheres tradicionalmente são coletores, não caçadoras ... bem, com exceção da minha mãe Oya ... Mas essa é outra história! De qualquer forma, o relacionamento de uma mulher com reunir e preparar ervas e alimentos para alimentação e cura caem em seu domínio. A magia de uma mulher é o remédio de outra mulher. Seu papel tradicional na casa é o de professora e ela é responsável por educar crianças e criar uma casa adequada que sustente os habitantes. Para esse fim, ela ensina as crianças a se comportar e a direita do mal. 

Quando examinamos isso de uma perspectiva mais ampla, isso é o que a Terra também faz. Fornece toda a vida, cria um lar habitável para todos os seres vivos. Podemos nos sustentar através dos recursos da Terra, e ela irá destruir através de desastres naturais quando as coisas saem da mão. Ela tem menstruações comparadas aos rios fluindo e à lava quente no centro. Ela funciona em ciclos e estações previsíveis e naturais. Ela recebe seus filhos de volta no final de suas vidas no mesmo terreno que deu à luz. 

Ele incorpora a lei de dar e receber, que baseia o sacrifício. A terra auto-regula e restaura o equilíbrio quando necessário através da chuva, do vento, do fogo e da água. As leis do universo são aplicadas por Iyami Aje para manter o equilíbrio sagrado também. 

Quando alguém viola a lei de Olodumare ... ou seja, as leis da natureza e do direito cósmico, Aje é o restauradora 5 da ordem. Isso pode ser através de repercussões cósmicas, naturais ou sociais. Não é de admirar que as pessoas temam Aje ... Através de todos os olhos que vêem, nada é desperdiçado e aqueles que são autores erroneos crônicos recebem graves repercussões. Não é pessoal, porém ... Não é por odiar a ninguém. E não é sem aviso prévio ou compaixão. É apenas a natureza. 

E como um anúncio nos anos 70 costumava dizer ... Não é bom enganar ou brincar ... com a Mãe Natureza!

Ire O!

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Oríoxê

Título Original: demystifying iyami beyond patriarchy politics and heresy 

Autora: Ifayele kumari

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E o assunto agora é: Como Será??

A INTOLERÂNCIA RELIGIOSA E A BÍBLIA

Estamos observando com insistência demonstrações de intolerância diante de crenças contrárias a certos princípios estabelecidos e julgados os mais acertados. Seja por meio de comunicação ou atitudes agressivas, transformam-se praticamente em uma perseguição religiosa.

A intolerância religiosa é um conjunto de práticas ofensivas à crenças diversas e que é contraria à liberdade religiosa, ou seja, o direito de uma pessoa ter a religião que deseja, ou de não ter religião alguma. São atitudes de ódio que ofendem a liberdade e a dignidade das pessoas em atos que chegam até a atentar contra a vida.

Isto vem acontecendo com frequência em um País rico em manifestações e crenças religiosas, com reações diversas e justas, mas que não vem resolvendo. As pessoas demonstram estar mais ansiosas em criticar a prática da intolerância do que criar mecanismos de impedimento. E isto é possível somente com a aplicação das leis com todo o rigor.

Há uma preocupação que a coisa venha a tornar-se um método terrorista nos moldes dos noticiários internacionais que revelam a morte como objetivo, caso as pessoas não sigam determinada crença.

Os personagens são sempre os mesmos e induzidos a se acreditarem como seres superiores,  devidamente articulados pelos seus lideres que os determinam a agirem em nome de Deus. Isto pode ser observado diariamente nas redes de radio e televisão, uma verdadeira indução subliminar que fortalece a ideia dos ataques a ponto de colocarem em risco a integridade física das pessoas. Invasões a Terreiros, depredações, perseguições e ofensas no trânsito das pessoas com indumentárias e usos de símbolos religiosos. No dizer de um observador, desrespeitam as leis do País, apoiados, certamente, em seu poder político e financeiro.

A BÍBLIA E O PRECONCEITO RELIGIOSO

Essa questão de agirem em nome de Deus, é regida pelos relatos inseridos na Bíblia, e que eles acreditam. Em recente exposição, um desses integrantes evangélicos neo-pentencostais, alegou que não incitam à intolerância em suas igrejas, e que são seguidores dos princípios bíblicos.

Fomos buscar algumas informações desses princípios para uma avaliação segura e que possa motivar soluções, por entendermos a Bíblia como um documento sagrado pleno de revelações e orientações, e um relato histórico pelas mensagens de época, Em alguns casos ficamos assustados pelas fontes de intolerância e extremismos encontradas. 

 Senão, vejamos:

Na história de Moisés, Êxodo 32:27-28, “Moisés subiu a montanha, e como havia demorado, pensaram que tinha morrido. E foram construir um bezerro de ouro para ser adorado, com festas. Ao retornar, cheio de furor, ordenou a morte de mais de 3 mil homens, entre irmãos e amigos.” É assim que agiam diante de uma crença diferente, quando poderiam ter dito, “Vocês querem adorar uma imagem, tudo bem, mas que não seja aqui. Procurem outro local”

Não existe na Bíblia a expressão “tolerar ou respeitar a crença alheia”. Em Marcos 16:15-16, “Disse-lhes, ide por todo o mundo, e pregai o Evangelho a toda a criatura. O que crer em mim e for batizado, será salvo, mas o que não crer será condenado”. Jesus foi bem claro, ou você aceita as regras ou será execrado, banido.

E Jesus disse em Mateus 10:34-36, “Quem não está comigo, está contra mim”. Não há opção. Foi definitivo. O que justificaria, talvez, para eles os atos que vem ocorrendo.

E essa forma de se definir está em João 15:6, “Se alguém não estiver em mim, será lançada fora, como vara e secará, e os colhem e lancem no fogo, e arderá.” Isto quer dizer que, se a pessoa não estiver com ele, será queimado e arderá no inferno.

A matriz da Biblia chega a ser preconceituosa quando suas mensagens não são bem entendidas. Em Mateus 10:34:36, Jesus diz: “ Não penseis que vim trazer paz à Terra, não vim trazer a paz, mas a espada”. Foi claro: espada não é para brincar, é um instrumento de luta e pode até matar.

Essas mensagens deveriam deixar as pessoas preocupadas, pois revelam fontes, não só de intolerância, mas exemplos que chegam a um fanatismo difícil de entender, Foi quando Deus determinou a Abraão o oferecimento de seu único filho Isaac em sacrifício, como prova de temor a Ele: Gênesis 22:2 “Toma agora o teu único filho Isaac e oferece-o em holocausto” Abraão foi cumprir o que lhe fora determinado, e já com o cutelo na mão para imolar o filho, foi impedido por um anjo, no último momento, de realizar o ato de sacrifício a Deus.. 

Bem, naquela época poderia ser um fato comum, ou talvez até bem compreendido, porém, nos dias atuais, certamente, haveria outras formas inteligentes de uma pessoa demonstrar a sua fé, em respeito à família.

Esses exemplos relacionados, vistos por eles como fundamentos básicos da verdade, é que vem dando motivos aos atos de vandalismo que ocorrem nos dias atuais. Continuaremos com o tema.

Ire O!

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Qual o significado de uma Gira de Umbanda?

Todos sabemos que os terreiros de umbanda realizam as giras; temos a gira de atendimento (ou coletiva) e a gira de desenvolvimento mediúnico. 

Mas o que representa este ritual? O que seu simbolismo nos diz? Qual o seu significado religioso? O que este ritual traz de benefícios para quem o pratica? 

Isso é o que tentaremos desvendar agora, clique no player e ouça:

"O Que é, O Que É? Gira De Umbanda?" 

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Òdúndún – O Pai que espalha calma sobre a Terra

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 Òdúndún – O Pai que espalha calma sobre a Terra

Por: Hérick Lechinski (Ejòtolà T'Òsùmàrè)

Nome Yorùbá: Òdúndún, Elétí.
Nome Popular: Folha da costa, saião, folha grossa, paratudo, erva grossa.
Nome Científico: Kalanchoe brasilienses.

Òdúndún é uma folha de origem brasileira, encontrada praticamente em todo o território nacional. Mas hoje, também já encontramos Òdúndún (Folha da costa) em diversas áreas tropicais de outros continentes.

Muito confundida com Àbámodá (Folha da fortuna), o Òdúndún é uma folha (ewé) Èrò (de apaziguamento), feminina, ligada ao elemento água e a todas as divindades da Criação – Òrìsà funfun.
É utilizada tanto no Brasil, quanto na África (Nigéria), onde é conhecida pelo nome yorùbá de Elétí, em iniciações (Igbèrè) e em medicinas (Oògùn).

No Brasil, nas Casas de Candomblé da Nação Kétu, a mesma é uma das principais folhas utilizadas no Àgbo (composição de elementos vegetais, animais e minerais, utilizado para a sacralização do corpo do iniciado e seus pertences ritualísticos). É também utilizada em oferendas à Obàtálá (Òsàlá) e no sacrifício de animais como o Pombo (Eyelé), a Galinha de angola (Etù) e o Caramujo (Ìgbín).
Utiliza-se também o Òdúndún, junto a outras ervas, para “lavar as vistas” e os búzios (Owó eyo), dos sacerdotes que utilizam-se do oráculo Mérìndínlógún Ifá (Jogo de Búzios).

 

 

Na Nigéria, o Òdúndún é uma das folhas que compõe um omièrò utilizado pelos Bàbálawo e Iniciados em Ifá (Awo’fá) para lavarem suas vistas antes de abrirem Igbádù (a Cabaça da Deusa Òdù), para que assim possam cultuar a mesma, sem maiores danos para suas vistas e vidas. Também é utilizada juntamente a outras folhas, em um àgbo específico para serem lavados os símbolos ritualísticos de Obàtálá e sua esposa Yèmowó, após os sacrifícios.

Na Medicina e na Fitoterapia, o Saião (Òdúndún) é utilizado no combate a doenças pulmonares, porém, seu consumo excessivo gera pleurisia (inflamação das pleuras pulmonares - Empiema). O saião é cicatrizante, alivia a dor e ajuda a de-sinchar áreas magoadas, machucadas. Aquecida em azeite de oliva, ajuda furúnculos virem a furo. Seu sumo quando ingerido, ajuda no combate a úlceras e distúrbios estomacais.

Òdúndún é uma folha que acalma, apazigua, traz saúde, paz e vida longa – Àláàfíà. Assim como diz uma de suas cantigas:

Òdúndún Bàbá T’èrò‘lè

Òdúndún Bàbá T’èrò‘lè
Bàbá T’èrò’lè
Imalè T’érò’lè
Òdúndún Bàbá T’èrò‘lè

Òdúndún, Pai, espalhe a calma sobre a terra.
Òdúndún, Pai, espalhe a calma sobre a terra.
Pai espalhe a calma sobre a terra.
Divindade espalhe a calma sobre a terra.
Òdúndún, Pai, espalhe a calma sobre a terra.

 

 

 

Os candomblé de tradução yoruba tem como título candomblé de nação keto essas casas de axé tem o título de candomblé Keto de tradição jeje nagô trazidos do Benin e Nigéria.

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Babalorixá Oríosè

Asé!

 

Tradição do candomblé yoruba

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Tradição do candomblé yoruba

Por.Alef de oxaguian

Aqui abaixo descrevo um pouco sobre a tradição do candomblé keto da Bahia.

Tudo começou por princípio do ceculo xix quando aqui no brasil chegaram princesas africanas trazidas de reinos yorubas como keto oyo abeokuta osogbo ile ife e save trazendo com elas suas culturas africanas de terras yorubas.

Com elas vinheram os cultos dos orixás também com elas vinheram inúmeros sacerdotes também yorubas que ajudou com a construção do candomblé no Brasil.

O nome delas são iya adeta iya akala iya nasso e os sacerdotes foram tio bamboxe obitiko, babá assika e muitos outros que seus nomes se perderam com o tempo.

A princípio o culto aos orixás era extremamente proibido a ponto de acontecer prisões torturas e até mortes causadas pelas autoridades daquela época pois a única religião aceita na época era o catolicismo a ponto de tratar a religião yoruba como culto pagão adoração a satã. 

Eram condenados a prisão aqueles que fossem pegos cultuando orixás. 

Daí então os negros se juntaram e fizeram confrarias mor.

E os de origem yorubas se reuniam aos fundos da igreja da barraquinha para faser seus cultos voltados para os deuses yorubas sicretisando com os deuses católicos pois fingiram cultuar Santos católicos daí surgiu a forma de expressão qual o seu Santo?dando origem ao sincretismo religioso ex.Santa Bárbara é iansan são Gerônimo é xango. 

Logo as princesas foram despejadas da barraquinha pois tinham que faser a reforma daquele bairro .

Quando reunidas na barraquinha chamavam aquele espaço de ile axé ayra  intile depois foram transferidos para a atual Av.Vasco da Gama no engenho Velho da federação em Salvador Bahia Brasil e lá recebeu o nome de ile axé iya nasso oka dando principiu ao primeiro terreiro de candomblé de nação keto do Brasil. 

Iya nasso ates de ir embora novamente para conviver em sua terra de origem e lá  veio a falecer deixando em seu lugar a sua escrava alforriada Marcelina da Silva oba tossi que tinha duas filhas chamadas Maria Júlia Conceição e Maria Júlia Figueiredo e daí deu - se continuidade ao candomblé da casa Branca do engenho Velho da federação. 

Neste terreiro somente são  iniciadas mulheres os homes recebem o cargo de ogam não a se quer um homem iniciado como elegun naquela casa de culto aos orixás. 

Lista de sacerdotisas que ocuparam o cargo de iyalorixa daquela casa.

Foram elas:

Iya nasso
Iya oba tossi
Iya Maria Júlia Figueiredo
Iya ursulina Figueiredo
Iya maximiana Maria Conceição
Iya Maria Deolinda dos Santos
Iya Marieta Vitória Cardoso recentemente desaparecida
Iya altamira Cecília dos Santos.

Esta casa e a matriarca de todas as outras de tradição keto ligada extremamente a esta. 

Ex.ouve uma disputa após o falecimento de Marcelina oba tossi.

Esta disputa foi feita entre Maria Júlia conceição e Maria Júlia Figueiredo para ver quem iria permanecer iyalorixa da casa Branca a casa ficou para a substituta legal que tinha o cargo de iyakekere Maria Júlia Figueiredo então afastou - se Maria Júlia Conceição  com demais membros desse axé e também no engenho Velho fundou o terreiro do gantois o ile omi ase ya masse casa da famosa mãe menininha do gantois deixando em seu lugar a iyalorixa mãe pucheria. 

Esta casa somente assume o posto de iya lorixa descendentes direta de Maria Júlia Conceição.

Lista de sacerdotisas do gantois:

Maria Júlia Conceição.
Mãe pulcheria
Maria da Glória Nazaré
Mãe menininha do gantois
Mãe Cleuza Millet
Mãe Carmem. 

Essa casa também deu origem a muitas outras também quebrando o tabu de não iniciar homens.

Também outra casa foi fundada após outra discussão a qual mãe aninha obabii iniciada por oba tossi afastou - se e fundou o ile axé opo afonja em 1908 no Rio de Janeiro e em 1910 na Bahia.

Lista de sacerdotisa do ile axé opo afonja:

Mãe aninha oba bii
Mãe bada de oxalá
Mãe senhora de oxum
Mãe ondina

E a atual iya lorixa mãe Estela de Oxóssi. 

Os candomblé de tradução yoruba tem como título candomblé de nação keto essas casas de axé tem o título de candomblé Keto de tradição jeje nagô trazidos do Benin e Nigéria.

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Babalorixá Oríosè

Asé!

SEBRAE e RÁDIO PAPO DE TERREIRO iniciam uma nova parceria com uma série educativa.

SEBRAE e RÁDIO PAPO DE TERREIRO.

Iniciam uma nova parceria com uma série educativa.

A Rádio Papo de Terreiro estando sempre á frente em busca de trazer o melhor conteúdo ao Povo de Orixá, inicia uma parceria com o SEBRAE e traz para você o PAPO DE ESPECIALISTA

Papo de Especialistas é um projeto multimídia que traz informação e conhecimento em gestão para a pequena empresa, pelo rádio e pela internet.

Através do Blog papodeespecialistas.sebrae.com.br o ouvinte de sua emissora terá acesso a uma plataforma interativa de informação, consulta e troca de ideias. E poderá ouvir os programas da série, quantas vezes quiser.

Diariamente o Blog publica textos complementares aos programas da rádio e podcasts exclusivos.

O Blog é também um canal de comunicação direta com consultores do Sebrae, especialistas em gestão empresarial. O ouvinte terá oportunidade de escrever suas dúvidas diretamente aos Consultores e receber a orientação ao seu problema.

“Sabe o que que eu mais gosto nessa série do Sebrae “Papo de Especialistas”? É que o papo não é engessado não. A conversa do Cazé com um consultor especializado em gestão avançada faz a gente pensar em vários aspectos da gestão na pequena

empresa. E não fica no genérico, porque depois o ouvinte pode pedir mais orientações pela internet. Se eu fosse você, não perdia o “Papo de Especialistas” que a gente veicula de segunda a sexta aqui na RÁDIO PAPO DE TERREIRO!

Os programas serão exibidos de segunda à sexta, de manhã as 10:00hrs; com reprise ás 15:00hrs e as 20:00hrs. Não Perca!

Rádio Papo de Terreiro - Aqui se cria, Não se copia!

www.papodeterreiro.radio.br

Terreiros do Brasil no processo histórico da tradição e da modernidade

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Terreiros do Brasil no processo histórico da tradição e da modernidade: 

a sociedade brasileira, os anagonus, suas crenças e costumes. 

por: Celso Ricardo Monteiro

As religiões de matrizes africanas trazidas para o Brasil em meio ao processo escravocrata trouxeram contigo um largo histórico cultural, vivenciado pelos diversos povos que em comum, possuem o berço. No que tange os seguidores de Orixá, o bem estar social está associado ao como os indivíduos se posicionam neste mundo em que eles vivem, de acordo com os dogmas e cultura de suas tradições. Para tanto, é comum o uso de oferendas ritualísticas, usadas para garantir o equilíbrio do homem e da sociedade humana, além do bem estar social, a fertilidade, sustentabilidade política e outros avanços da sociedade africana, que garantiriam mais tarde, melhor qualidade de vida para tais povos na terra mãe ou em espaços outros, para os quais foram sequestrados.

Quando falamos de tal seguimento, acredita a sociedade brasileira que estamos nos referindo apenas à uma fusão de comunidades-nações e civilizações africanas que se transformaram no tal Candomblé brasileiro praticado no sudeste do Brasil. Tamanho engano, permite que estudos sejam feitos ao longo dos anos e, comprove que aqui há a existência de inúmeras religiões oriundas da África e, esta diversidade cultural religiosa, aqui existente aparece na historia do Brasil como prova, de como tais civilizações foram extraídas de sua terra de origem e mantida noutros territórios. Mais que isso, o candomblé e as tradições co-irmãs não são apenas religiões, mas sim, universos coletivos, onde a vivência pauta-se pelo conjunto de códigos e valores que orientam a vida das pessoas, a partir de seus ancestrais. Aqui, a fé é um entre os vários elementos que determinam o bom andamento e a conduta dos sujeitos.

A crendice e imposição dos senhores feudais imperaram e, agruparam diferentes povos num único espaço, sem contudo considerar a diversidade de hábitos e costumes tradicionais, mais tarde alterados pelo processo histórico. Mais isso não foi suficiente para eliminar a civilização dos “anagonus.”

Para o grupo dominante um problema: conciliar dialetos, culturas, valores e outras diferenças, extraídas do Golfo da Guiné, Sul da África, Dahomé, Benin, Ijebú, Congo, Cabila, Ile-Ifé e tantas outras regiões africanas, cujo reinado acontecia a partir de sistemas diferenciados, fato este, que deveria no caso da cidade vassala de Oyó, considerar a Dinastia Monarca da família real, onde o Aláfin e outros homens daquela cidade, utilizavam-se do casamento simultâneo, considerado crime no Brasil. Como Reis, Rainhas, Sacerdotes e demais lideranças, acompanhados de seus pares, foram seqüestrados e tratados como “lixo” não foi considerando importante é óbvio, em momento algum da história, as especificidades de tais povos, nem tão pouco sua fé ou crença e cultura, que como querem alguns “gurus da academia” hoje estão necessariamente ligados a um sistema religioso. Um exemplo é o culto aos ancestrais, proferidos em toda África, com formato, rituais, valores e motivos diferenciados, não afirmando um consenso obrigatório, porém todos com fundamentação, origem e jeito de ser.

Mesmo que com alguns conflitos aqui reproduzidos, Iyá Kalá, Iyá Adetá e Iyá Nassô reproduziram com excelência o culto a seus antepassados em solo brasileiro, assim foi também com o culto as demais divindades do povo negro-africano.

Para nós pesquisadores de África, isto significa uma das maiores vitórias daquele povo, que conseguiram ao longo dos tempos, assegurar e noutro momento histórico, fazer ressurgir o que sua terra de origem tem de mais forte e real, pois pouco a pouco, as divindades da caça, da pesca, da agricultura, da fertilidade, etc, foram ganhando espaço no território brasileiro, mesmo com a ocorrência de mortes significativas e como na África, o Culto de Orixá foi se fortalecendo familiarmente através da oralidade tão usado por seus clãs, com toda a sua adversidade.

Com o tempo, o sincretismo como metodologia utilizada para “salvação de tais cultos ritualísticos”, foi popularizando e aproximando tais religiões da população ou vice versa. A auto-identidade foi se afirmando junto á chamada consciência negra e tanto às voltas da Costa Marítima, como nos centros urbanos, as religiões de matrizes africanas foram fincando raízes e escrevendo sua historia, apoiadas em suas mitologias, tecnologias, culturas e ritualísticas.

E como não podia deixar de ser, o equilíbrio foi se instaurando entre os diferentes povos, resultado este do autocuidado individual, no que se considera a sua religação com divindades inúmeras, através dos métodos hoje chamados por alguns de “tradicionistas”.

O respeito ao outro, a formação cultural a partir dos valores étnicos, a comunhão e tantos outros valores, foram fortificando a essência humana, que o povo iorubá entre outros, mantém através de suas práticas religiosas, ainda na nova era. O auto respeito, o autocuidado, o diálogo, a hierarquia e posteriormente a reforma tradicionalista (voluntária), juntou estas tradições à realidade burguesa-ocidental, e implementada no Brasil de costumes indígenas. Isto fortificou a necessidade do cuidado para com o outro, lição, mais tarde, reaprendida com a epidemia de Aids, que trazia nos anos oitenta, a tarefa de dar atenção básica a pessoas acometidas por um mal que ninguém conhecia.

No Brasil atual o quadro pede formulação e implementação de políticas públicas, levando-nos para o diálogo com uma elite, que não conhecia nada disso no início do século vinte, mas que agora, ocupa espaços consagrados na comunidade internacional.

Esta mistura étnico-cultural que permite também a presença do cristianismo (imposto), deu vez à reforma das práticas, das disciplinas, do convívio e do diálogo pacífico com os diferentes, hoje reproduzidos nas atividades inter-religiosas que tanto colaboramos ou protagonizamos. Essa se transformou em uma das questões mais presentes entre o povo de santo, o que significa na prática, muito debate e ausência de consenso, dada as diferenças políticas, geracionais e culturais que norteiam estas relações.

Novos tempos foram ganhando suas vezes. Tempos de Procópio, Aninha, Mãe Menininha do Gantóis, Moriçoca, Goméia, Zé de Obakosso, Gaiaku Luiza, Luiz de Jágun, Estela Odekaiyode, Caio Aranha Obainan e tantos outros ícones, que acrescentaram e muito na historia do povo afro-brasileiro, considerando sua qualidade de vida e desenvolvimento humano. Mas, agora é a vez da juventude que compõem este universo.

Ao processo contínuo de readaptação, agora, é a globalização, “filha mais nova” do sistema, no Brasil pós-colônia e, tantos outros fatos ou momentos políticos, que ameaçam a tradição e as religiões hoje afro-brasileiras, incentivando a incorporação de novas praticas que podem ou não, a depender do ponto de vista, ferir a essência ou afetar a eficácia de segredos e espaços sagrados destes povos, configurando aí um novo desafio aos novos e antigos atores, que simultaneamente, tentam driblar a ingerência dos opositores, diante novamente da necessidade de uma estratégia de salvação, agora ainda mais eficaz, mas muito próximo do mercantilismo, individualismo e brigas por posse ou poder.

É como se as mesmas diferenças existentes na África (sociais, políticas por vezes partidárias, climáticas, regionais, revolucionárias, etc…), fossem uma constante também no Brasil, vistas por muitos como algo responsável pela transformação de tais religiões, hoje associadas á nova geração de sacerdotes e sacerdotisas, que deixam para trás, através da morte de seus genitores e mestres, algumas práticas e conhecimentos, dando vez a uma nova forma de se religar á Deus, nem sempre compreendida pelos mais antigos, mas interpretada como processo natural do novo mundo ocidental, que deve reciclar e democratizar tudo, sempre. Ainda assim, existem os grupos conservadores mesmo que composto por alguns jovens, que não compartilham das mudanças na totalidade.

Vale também a informação que segue: os anos oitenta e noventa, permitiram uma outra readaptação destes povos, que deixavam para traz o regime hierárquico ditatorial, praticado pelos mais velhos e, passam a dar oportunidades para um sistema facilitador nas articulações internas dos espaços religiosos, permitindo que o diálogo sobre relações humanas fosse ampliado e alguns importantes tópicos, como por exemplo: a sexualidade, também entrasse para as discussões. Com isto, a igualdade de tratamento entre sacerdotes de diferentes gerações, bem como a abertura de tais religiões, para a realização de determinados estudos e registros de suas histórias e culturas, passa á ser fato real, que considera o avanço das religiões de matrizes africanas nas grandes cidades pautado pela notável vinda dos africanos para o Brasil nos anos 90; a influência do inglês e do francês, no dialeto iorubá e mais tarde, nos hábitos afro – descendentes que incorporam por exemplo, o uso da tecnologia alheia; o respeito as relações de gênero e orientação sexual e ao como este processo se dá no espaço sagrado e nas demais partes da civilização ocidental cristã ou cristianizada, além da ampliação dos espaços da comunidade Terreiro na América Latina como um todo; a Santeria, hoje, objeto de estudos de acadêmicos e religiosos brasileiros e franceses, além de perpetuação do culto de Orúnmilá – Ifá por meio das religiões Afro-americanas, sobretudo em Chicago, permitindo uma maior e melhor troca de experiências e conhecimento sobre tudo entre as lideranças de mesma etnia, o que viria a representar uma descentralização do conhecimento geral, tão almejado por tantos e, posteriormente garantir uma outra relação do individuo com seus pares e a sociedade ampliada.

Esses dados são importantes para se pensar nos avanços culturais das civilizações africanas e, mais tarde no crescimento de seus descendentes nascidos no Brasil, sobretudo o povo de Terreiro. Mas e agora, o que fazer?

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forte abraço!

Babalorixá Oríosè

Asé!

Fonte: revista africas
Foto: Casa de Oxumarê